Dans l’œil de Hagar : une théologie de la survie (Gn 16)

Au chapitre 16 du livre de la Genèse, Hagar, esclave égyptienne, fuit dans le désert pour échapper aux mauvais traitements infligés par Saraï¹, sa maîtresse. À proximité d’une source, sur la route de Shour, vers l’Égypte, la jeune femme enceinte fait l’expérience d’une théophanie. Elle rencontre un messager de YHWH qui lui ordonne de retourner vers Saraï, lui annonce une descendance nombreuse et surtout son fils à naître, Ishmaël. Cette rencontre mène Hagar à une pratique théologique tout à fait singulière alors qu’elle entreprend de nommer Dieu : El-Ro’î. Je propose ici une lecture qui prolonge le travail d’exégètes féministes, womanistes et postcoloniales, en suivant la trace des regards posés par Hagar dans le récit de Gn 16. Ses expériences visuelles, dont les oppressions liées au genre, à la classe et à l’ethnicité sont constitutives, en particulier dans ses interactions avec Saraï (v. 4-6), sont déterminantes dans sa rencontre avec Dieu et la « théologie expérientielle » qu’elle en dégage.

Saraï, épouse d’Abram², domine la relation qui la lie à son esclave. Hagar appartient à sa maîtresse. Cette appropriation est aussi d’ordre reproductif. Face à une stérilité qui perdure, Saraï tente en effet d’utiliser Hagar comme mère porteuse (v.2). Elle la donne à son mari pour qu’il aille sexuellement vers elle (v.3-4). Hagar n’est jamais nommée. On ne lui adresse jamais la parole. Elle est sans voix jusqu’au verset 8. Dans ce récit, c’est avant tout son expérience visuelle qui est relatée. Elle ne tarde pas à « voir » qu’elle est enceinte (v. 3-4). C’est une nouvelle compréhension d’elle-même qui semble émerger. L’expérience de la maternité ne fait pas du récit un conte de fées pour la future maman, mais il ouvre tout de même un petit espace de subjectivité pour l’esclave. Hagar pose d’ailleurs un second regard, rapporté par le narrateur : « sa maîtresse fut diminuée à ses yeux » (v. 4, ma traduction). Une grande diversité d’émotions ont été proposées pour expliquer ce regard jeté par Hagar : mépris, sentiment d’accomplissement, de supériorité, colère, etc. Un rapprochement avec le récit de Mikal³ (2 S 6,15-23), permet une mise en lumière intéressante. En effet, les deux femmes sont transformées par ce qu’elles voient : la grossesse de l’une la mène à poser un regard condescendant sur sa maîtresse, alors que la vue de son mari David dansant avec l’arche entraîne le mépris de Mikal. Traitées comme des marchandises par Saraï et David⁴, les deux femmes osent défier l’une sa maîtresse, l’autre son époux. Hagar sort ainsi très légèrement du rang en occupant visuellement l’espace face à Saraï. Cette dernière réplique alors violemment⁵. Maltraitée, Hagar fuit dans le désert.

Malgré la violence et la précarité qui teintent l’expérience de l’esclave, cette fuite dans le désert est souvent, à plusieurs égards, interprétée positivement pour Hagar : elle est le premier personnage à fuir l’oppression, le seul à nommer Dieu⁶, la première femme à le rencontrer. N’est-elle pas la première véritable théologienne⁷ ? En effet, Hagar est célébrée pour son acte de nomination théologique (v. 13). C’est vers ce passage qualifié d’obscur que je me tourne maintenant, m’attardant notamment à la dimension visuelle du discours de la servante égyptienne.

En Gn 16,13, Hagar nomme YHWH, le dieu qui s’adresse à elle, El Ro’î⁸. Elle fournit l’explication suivante : « Est-ce possible que même ici je vois après qu’il m’ait vue ? » (ma traduction). Le dieu (El) est ainsi qualifié à l’aide du terme r’oî, que l’on traduit le plus souvent par le nom commun « vision⁹ » ou le participe « [me] voyant ». Il n’est pas impossible que ce petit mot révèle d’emblée l’ancrage expérientiel de l’acte de langage de Hagar. Celle qui n’a jamais existé dans le champ de vision d’Abram et de Saraï, autrement que comme force de travail et de reproduction, peine sans doute à croire qu’elle est non seulement « vue » dans le désert, mais qu’elle voit, sans que son regard soit sanctionné par la violence. El-Ro’î pose un regard bien différent de celui de Saraï sur l’esclave en fuite. Il y a réciprocité dans leur relation visuelle, ce que le nom que je traduis par Dieu de ma vision/qui me voit rend bien. L’esclave en fuite a ainsi droit à une forme de reconnaissance. On se soucie d’elle.

Peut-on pour autant parler de libération ? Hagar est une figure extrêmement importante dans l’histoire religieuse des femmes afro-américaines. Plusieurs théologiennes abordent ce personnage qui donne non seulement à penser sur l’expérience des femmes noires esclaves à l’époque précédant la guerre civile américaine, mais aussi sur le racisme anti-noir contemporain. Dans le prolongement du travail de Dolores Williams¹⁰, qui identifie El-Ro’î comme un dieu de survie et non de libération, Renee K. Harrison¹¹ s’interroge sur le potentiel émancipateur du récit de la rencontre dans le désert pour les femmes afro-américaines. En quoi la capacité d’agir de Hagar sort-elle grandie de cette expérience ? Le privilège de la vision, la promesse d’une descendance innombrable et l’annonce d’un fils à naître qui l’accompagnent suffisent-ils face au maintien de l’asservissement et de l’humiliation (v. 9) ? Peut-on réellement concevoir Gn 16,7-14 comme un récit émancipateur ? El-Ro’î peut-il être le Dieu de la libération noire¹² alors que Hagar est renvoyée à sa servitude (v. 9) ? Certes, son fils Ishmaël, comparé à un âne sauvage, aura peut-être accès à une véritable liberté, dans la vie de rébellion qui lui est promise (v. 12), mais quant est-il de sa mère ? Les réflexions de ces théologiennes afro-américaines me mènent à constater, de même, que la vision réciproque dont Hagar fait l’expérience avec la divinité ne la libère pas. Elle la maintient simplement en vie. Ce qu’elle propose, par la nomination divine d’El-Ro’î, est plus modeste : un fragment de présence et d’espoir. Un bref instant, une esclave égyptienne dans une situation de très grande précarité a pu dire son expérience visuelle de Dieu.

Anne Létourneau
Le 21 juillet 2016

NOTES